不知来，视诸往，他日全地球势利中心点之所在，是即四万万忠臣中心点之所在也。

换言之，梁启超的做法其实是基于采补其所本无来淬厉其所本有，其新民方案实可概括为采新淬旧、化旧为新，最终达到以新全旧。基于这种新的社会伦理再回过头来看，则旧伦理、旧道德的主要问题即在于缺乏对人格尊严的平等承认，无论这种缺乏是表现于旧有的立法，还是表现于具体的生活经验。

针对中国当时的现状，梁启超痛心疾首地指出，如果做不到这一点，我们将会一直陷入无民之国，何以能国的窘迫处境。21 既然公德成立的基础在独立的个人，也就是应当通过立法赋予相对待之权利与义务的个人，那么，朋友一伦之所以不足以尽社会伦理，就是因为朋友一伦不能够将权利与义务相对待的现代社会观念充分地呈现出来。蔑私德而谬托公德，则并所以推之具而不存也。竞争一日停，则文明之进步立止。既然私德的培养旨在内在的道德自由的觉醒，而公德的培养则以外在自由为基础，那么，如果缺乏私德，即使通过法权在制度上确立了外在自由，也无法真正培养起公德。

盖无群无国，则吾性命财产无所托，智慧能力无所附，而此身将不可以一日立于天地。39 注释： ①参见我在《人伦理念的普世意义及其现代调适》一文中的分析，唐文明：《彝伦攸斁：中西古今张力中的儒家思想》，中国社会科学出版社2019年版。人内在的生命价值必须通过个体的修行才能得以实现，这就是中国文化的一个重要特点，即强调实践，强调知行合一或本体、工夫与境界的融合。

处于什么样的位置做什么样的事并不重要，重要的是以什么样的心去做人做事。可见，中国传统哲学虽然提出了天道问题，但其真正的、根本的目的不是在于把握自然界的本质和规律性，而是以天道的必然性来证明人道的必然性，以天道的合理性来确定人道的合理性。先天而天弗违，后天而奉天时。①张岱年《中国哲学大纲》，北京：中国社会科学出版社，1982年版，第8页。

中国文化主张修己安人、内圣外王、自觉化他，但不管是什么样的外在事功，其前提都是首先通过内求于心式的修心养性工夫来成就自己。这就发生一个问题，其根据何在？任何一种主张，如果缺乏足够的形而上的理论作为根据，它就必然失去令人信服的精神力量。

每一个人，无论他多么卑微和贫贱，都可以过一种有尊严有意义的生活，都可以生活在庄严、安详与平和之中。简单地讲道心是指得道、体道、合道之心，系与天地万物相通相合之心，也就是道在人心中的落实与贯通，人心是指人受后天环境熏习而形成的浅层意识之心，它在现实中表现为人的感知、思虑、情欲、拣择等心理活动。这就是后来儒家所说的十六字心传，认为其中包含着儒学的真谛。其间界限的消失，便是真人至人神人独有的精神境界。

上帝就是主体自我，天国就在主体自我的心中。在人与神之间永远有着一道不可跨越的鸿沟，神处于彼岸，无所不知、无所不能、宰制一切，也主导着我们的命运。总之，人的所作所为皆从道心或真心本性中自然流露，没有丝毫的勉强与造作，无不体现出人道与天道的圆融。根据《坛经》的解释，此三无就是行住坐卧都可以安住的禅定，由此则可恢复本心固有的清净而不被任何外境所扰。

从而内交于其父母焉，要誉于乡党焉，则人心矣。存其心，养其性，所以事天也。

佛教哲学又很重视实相真如，把实相真如看作宇宙形而上的本体。因此，光从人心去看待事物，肯定无法圆满。

从这个意义上讲，中国文化乃是一种注重心的功能与意义的心学或心文化，也是一种将心的本体论、工夫论和境界论融为一体的体验式形而上学思想体系。这样，禅宗就为中国佛教徒开辟了一条不离世间觉的方便法门，慧能将其概括为三无修行工夫：无念为宗，无相为体，无住为本。由此确立了儒家心性之学的基本理念。宗教一般是以信仰的方式，也就是通过对至高无上的神或救世主的崇拜皈依，祈求其护佑与恩典，以获得现世幸福或死后的拯救。其实，关于道心与人心，传统文化还有许多类似的说法，比如道家道教以及中医所讲的元神与识神，佛教所讲的真心与妄心、自性与禀性等。曾子这一思考问题的方式在孟子那里得到了发展，即发展成为尽心、知性、知天，以及思诚。

从而极滋味之美焉，恣口腹之饕焉，则人心矣。但在现实生活中，一般人却往往受外界引诱而迷失了本心，这就需要把它重新找回来，孟子称之为求放心：学问之道无他，求其放心而己矣。

在此境界中，天道与人道、感性与理性、此岸与彼岸、思想与现实获得了统一，主体的自我价值得以实现。(《庄子·徐无鬼》)这是说，应该从天，即自然方面看待人性，而不能相反。

这种境界乃是心理上或主观精神上的混沌，无差别状态。中国化的佛教哲学——禅宗的这一思维倾向就特别典型。

⑨王守仁《王阳明全集》，上海：上海古籍出版社，1992年版，第13页。认为孔子所谓仁，归根结底是人之心：仁，人心也(《孟子·告子上》)。中国文化非常看重一的境界一就是一体、完整性，就是《周易》所说的一致而百虑，殊途而同归。人可以也应该去追求神圣和不朽，却不一定要去出家或隐居，因为对于真正的修行人来讲，处处是道场，时时在修行，饮食起居、待人接物，都可以成为修道成道的契机。

这里，天与人、天道与人道不是二元的。王阳明回答其学生关于惟精惟一的提问时，曾回答博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。

道家所讲的归根复命返璞归真，佛教所谓的明心见生妄尽还源，也是十六字心传所谓的惟精惟一，允执厥中，因为天与人、道与心、体与用本来就是一体的。其实，心学或心文化一向是中国传统文化的核心理念，内涵着关于世道人心的深邃洞见，体现着崇高生命境界的实践智慧，是祖先留给我们的最重要的精神遗产之一。

儒家讲性相近，习相远，性相当于人与生俱来的本性或道心，人人相同且本善。人是一种矛盾性的存在，在其有限的此生当中总会去追问和追求永生与不朽。

道心者，率性之谓，而未杂于人。此外，西方人还要学习东方人天下一家之情怀。中国先哲所常说的人皆可以为尧舜满街都是圣人和佛在心中，就涵盖了这层意思。不仅仅是一种外在的对象世界本体，而且是内在于人性的本体。

所以孟子说：万物皆备于我。这样，中国文化就打破了凡圣之间、人神之间的绝对界限，也抹平了世俗与宗教、此岸与彼岸、出世与入世之间的裂隙。

所以成圣成道绝不是外求的结果，而是内在超越，回归人性本来面目。天道在严格的意义上并没有独立的地位与意义。

最后总结说：自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。孟子所讲的不是认识论的问题，而是价值论的问题，在内容上是精神境界的问题。